史威登堡神学著作
十二、天堂的一切事物与人的一切事物存在一种对应关系
87.今天的人已不知“对应”为何物。这种无知的原因有很多,主要原因是,人因爱自己、爱世界而远离了天堂。凡爱自己、爱世界高于一切的人只关心世俗事物,因为这些事物吸引外在感官,满足属世欲望;他不关心属灵事物,因为这些事物吸引内在感官,满足心智。所以,他把它们扔在一边,声称它们过于高深,难以领会。古人却截然不同。对他们来说,对应知识是一切知识的明珠。他们藉此获得聪明和智慧,属教会的人也藉此与天堂交流;事实上,对应知识是天使的知识。上古之人,也就是属天之人,出于对应本身思考,和天使一样。所以,他们甚至能与天使交谈。此外,主时常向他们显现,并教导他们。而如今,这种知识已全然遗失,以致人们不知对应为何物。
注:对应的知识远远胜过其它知识(4280节)。对应知识是古人的首要知识;但如今它完全被人遗忘(3021, 3419, 4280, 4749, 4844, 4964, 4966, 6004, 7729, 10252节)。对应知识曾兴盛于东方民族和埃及当中(5702, 6692, 7097, 7779, 9391, 10407节)。
281.关于纯真,我与天使多有谈论,并被告知,纯真是一切良善的存在;因此,良善只有在拥有纯真在里面的情况下才是良善;其结果是,智慧只有在源于纯真的情况下才是智慧;爱、仁、信也一样。正因如此,若无纯真,没有人能进入天堂。这就是主说这些话的意思:
让小孩子到我这里来,不要禁止他们。因为在天国的,正是这样的人。我实在告诉你们,凡要承受天国的,若不像小孩子,断不能进去。(马可福音10:14-15;路加福音18:16-17)
在这段经文和在圣言的其它地方一样,“小孩子”表示纯真之人。主在马太福音(6:25-34)也描述了纯真的状态,不过,是以纯粹的对应来描述的。良善只有在拥有纯真在里面的情况下才是良善,因为一切良善皆来自主,而纯真就是愿意被主引导。我还被告知,唯有藉着纯真,真理才能与良善结合,良善才能与真理结合。因此,天使若没有纯真在里面,就不是天堂的天使,因为天堂不在任何人里面,除非良善与真理在他里面结合。这就是为何真理与良善的结合被称为天堂的婚姻,天堂的婚姻就是天堂。我又被告知,真正的婚姻之爱来源于纯真,因为它来源于良善与真理的结合;丈夫与妻子的两个心智就是在这结合中;当该结合下降时,它表现为婚姻之爱,因为配偶双方就像他们的心智那样彼此恩爱。这就是婚姻之爱中孩子般的纯真嬉戏的源头。
注:一切爱之良善与信之真理若要成为良善与真理,必须拥有纯真在里面(2526, 2780, 3111, 3994, 6013, 7840, 9262, 10134节)。纯真就是良善与真理的本质要素(2780, 7840节)。若没有某种纯真,没有人被允许进入天堂(4797节)。真正的婚姻之爱就是纯真(2736节)。婚姻之爱在于意愿他人的意愿,因而是彼此和相互的(2731节)。享有婚姻之爱的人都一起住在生命的至内层(2732节)。两个心智的结合具有这样的效果,他们出于爱合为一体(10168—10169节)。婚姻之爱从良善与真理的婚姻那里获得自己的起源和本质(2728—2729节)。关于天使灵,凭借对良善与真理结合的概念,他们对是否存在朝向婚姻的真正倾向拥有一种感知(10756节)。婚姻之爱完全就像良善与真理的结合(1904, 2173, 2508, 2729, 3103, 3132, 3155, 3179—3180, 4358, 5807, 5835, 9206—9207, 9495, 9637节)。故在圣言中,“婚姻”表示诸如在天堂里,以及将要在教会中的那种良善与真理的婚姻(3132, 4434—4835节)。
9315.“我的使者要走在你前面”表一种遵从主诫命的生活。这从“走在你面前”和“耶和华的使者”的含义清楚可知:“走在你面前”当论及主,即此处“耶和华的使者”时,是指教导信仰和生活的诫命,因而也指一种遵从这些诫命的生活,“走”和“寄居”都表示生活(参看1293, 3335, 4882, 5493, 5605, 8417, 8420, 8557, 8559节);“耶和华的使者”是指主的神性人身,如前所述(9303, 9306节)。“使者”(angel,经上或译为天使),之所以表示主的神性人身,是因为在主降世之前显现的许多天使或使者就是一个人的形式,也就是一位天使或使者形式的耶和华自己。这一点从以下事实很明显地看出来,显现的天使或使者被称为“耶和华”,如那些亚伯拉罕显现的天使或使者被称为“耶和华”(创世记18:1, 13, 14, 17, 20, 26, 33);向我们在士师记中所读到的基甸显现的使者也被称为“耶和华”(6:12, 14, 16, 22-24);此外还有其它地方。人的形式了,或也可说一位天使或使者形式的耶和华自己就是主。
那时,祂的神性人身显为一位天使或使者;对此,主自己在约翰福音中说:
耶稣说,亚伯拉罕欢欢喜喜地仰望我的日子,既看见了,就快乐。我实实在在地告诉你们:还没有亚伯拉罕就有了我。(约翰福音8:56, 58)
同一福音书:
父啊,现在求你使我同你自己享荣耀,就是未有世界以先,我同你所有的荣耀。(约翰福音17:5)
耶和华无法其它任何方式显现,这一点也可从主在约翰福音中的话明显看出来:
你们从来没有听见父的声音,也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)
同一福音书:
这不是说有人看见过父,惟独与父同在的,祂看见过父。(约翰福音6:46)
由此可见“永恒之主”是什么意思。
主之所以乐意出生为人,是为了祂能实实在在地披上人性,并使之变成神性,好拯救人类。因此,要知道,主就是耶和华自己,或一个人形式的父,主自己在约翰福音中所教导了这一点:
我与父为一。(约翰福音10:30)
同一福音书:
耶稣说,从今以后,你们认识并且已经看见父。人看见了我,就是看见了父。你们当信我,我在父里面,父在我里面。(约翰福音14:7, 9, 11)
又:
凡是我的都是你的,你的也是我的。(约翰福音17:10)
约翰福音中的这些话描述了这一伟大奥秘:
太初有圣言,圣言与神同在,圣言就是神。祂太初与神同在。万物是藉着祂造的;凡被造的,没有一样不是藉着祂造的。圣言成了肉身,住在我们中间。我们也见过祂的荣光,正是父独生子的荣光。从来没有人看见神,只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:1-3, 14, 18)
“圣言”表示揭示给人类的神性真理;因为它若不通过作为一个人的耶和华,也就是通过一个人形式的耶和华,因而通过主,就无法被揭示出来,故经上说“太初有圣言,圣言与神同在,圣言就是神”。在教会,众所周知,“圣言”表示主,因为经上说得很明确:“圣言成了肉身,住在我们中间。我们也见过祂的荣光,正是父独生子的荣光”。神性真理若不通过一个人形式的耶和华,就无法被揭示给人类,经上也清楚说明了这一点,即:“从来没有人看见神,只有在父怀里的独生子将祂表明出来”。
由此明显可知,永恒之主就是一个人形式的耶和华,或父;但在肉身上不是如此,因为一位天使没有这种肉身。由于耶和华或父愿意披上整个人身,好拯救人类,所以祂也取了肉身。这就是为何说“圣言就是神,圣言成了肉身”。路加福音:
你们看我的手,我的脚,是我自己;摸我看看!灵无肉无骨,你们看,我是有的。(路加福音24:39)
主以这些话教导,祂不再是一位天使形式的耶和华;祂是作为人的耶和华。这一点也是主的这些话所表示的:
我从父出来,到了世界;我又离开世界,往父那里去。(约翰福音16:28)
主在世时,使祂的人身变成神性(参看1616, 1725, 1813, 1921, 2025, 2026, 2033, 2034, 2083, 2523, 2751, 2798, 3038, 3043, 3212, 3241, 3318e, 3637, 3737, 4065, 4180, 4211, 4237, 4286, 4585, 4687, 4692, 4724, 4738, 4766, 5005, 5045, 5078, 5110, 5256, 6373, 6700, 6716, 6849, 6864, 6872, 7014, 7211, 7499, 8547, 8864, 8865, 8878节);祂抛弃了从母亲所获得的一切人身之物,直到最后祂不是马利亚的儿子(2159, 2649, 2776, 4963, 5157; 尤其3704, 4727, 9303, 9306节);在所引用的章节(9194, 9199节)有关于这些事的说明。
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